藏历一月十八日，驱鬼活动。由手执武器的骑兵、步兵组成的三千藏兵绕大昭寺三圈，然后到布达拉宫前的琉璃桥南面打炮驱鬼。炮为铁质，炮身有“威剿除叛逆”五字，传说唐时所铸。演毕，藏政府用金、银、绸缎、茶、布向诵经喇嘛布施，并慰劳将士。

　　两天后，举行儿童赛马，从色拉寺跑至布达拉宫后面。然后儿童举行裸上身赤足跑步竞赛，从布达拉宫西面跑至拉萨之东。途中，有观者向落伍者用冷水灌顶，以促其快跑。决出胜负后，优胜者要获得奖赏。到现代，拉萨儿童的赛马和跑步活动已经消失。只有在夏天的羌塘草原有赛马节，在乡村的望果节上偶有古装的骑马转地活动。

碉楼式农舍。

　　藏历一月二十七日，喇嘛和民众迎接色拉寺供奉的降魔杵至大昭寺，让藏民朝拜观瞻。相传该寺降魔杵是从西方“飞来的”,有神奇的魔力。此活动现代已经不举行了。

　　藏历一月三十日举行驱赶罗公甲布-打魔王活动。组织者安排一个喇嘛装扮成达赖喇嘛。选一藏民面涂黑白色装扮成魔王，欲与达赖喇嘛斗法，各出核桃大小的骰子一枚。赌掷之时用达赖喇嘛最亲近童男女二三人，扮作证人，穿华丽衣服，执旗幡陪坐在达赖扮演者旁。达赖能“猜”出骰子的点数，三掷皆赢“魔王”,实际上是六面点数相同，不存在猜不准的问题。达赖喇嘛又以理训“魔王”,说他“五蕴未空，诸漏未净”.“魔王” 惊惧而逃，僧俗民众执弓箭射之。“魔王”逃到河对岸山头预先搭好的黑帐内，帐内贮羊一只，众人又用炮轰之，若命中羊只，则当年则大不吉利，故有意不命中。大炮系铜铸，高约二尺七寸，厚三寸，炮口外径约一尺。炮弹以铅锡做成，重三十余斤，每炮装火药十六七斤。点放时声震数十里，炮弹出炮镗成散射状，射程短。“魔王”被迫远遁，至此活动结束。活动开始前几日，魔王的扮演者要沿门化缘，表示愿将这家的灾晦“带走”,市民争相给以钱粮，扮魔王者收获颇丰。“魔王”被驱逐到远处时，事先已经为他准备了食品等生活资料，让他有吃有喝。一年后回到拉萨，故扮演魔王成了美差。对于穷人来说，这份物质待遇是很有吸引力的。故有人年年愿当此差，因要求扮魔王的人多了，必行贿才能得到这个角色。在打魔王的活动中，达赖、魔王和中证人都是装扮的，具有表演性质，可以说是西藏世俗的原始戏剧，寺院演出的藏戏，则应属于宗教戏剧。

　　在20 世纪40 年代，打魔王这一活动仍然存在，只是在细节上有些不同，在柳升祺先生的《西藏与西藏人》一书中，有生动的记录。那时驱魔节是藏历二月十九日开始，魔王是两人装扮。众人集中到拉萨南郊，与“魔王”较量掷骰子的是宁玛派喇嘛，“魔王”必输。喇嘛将事前已经准备好的鬼怪形象投入火中焚烧，并将“魔王”赶出拉萨，一个往南方桑耶寺，另一个往北方澎波。在所经之处，乃穷护法神率众喇嘛用最恶毒的语言诅咒。围观的人群拍手称快，向“魔王”吐唾沫、吹口哨。有的还将破衣服、钱和头发、指甲裹在一起抛给他们，“魔王”的小厮将其拣起，仓惶而逃。大家认为这样就能将一年的晦气赶走。21天后“魔王”又回到拉萨，成为普通人。上世纪50 年代以后，这一活动已经消失。

　　乾隆时期拉萨的展佛和吹忠降神

　　藏历二月下旬，大昭寺要举行亮宝活动，将寺内所存之珍宝一一陈列，让人观瞻。这是展佛的前奏。第二天，布达拉宫举行展佛活动，将五色锦缎缝成的巨型佛像自第五层楼垂至地面，像高号称三十丈。部分喇嘛和俗人装成神鬼和兽类，先绕大昭寺三圈，然后到大佛前参拜。拜毕与瞻佛的群众一道歌舞、欢乐，一日方散。哲蚌、色拉二寺亦有展佛活动，与降神结合举行。降神毕，大佛展出，供人参拜。之后，有能者表演爬竿、摔跤等体育项目，身着盛妆的青年男女唱歌、跳舞。

　　20 世纪40 年代，布达拉宫的展佛活动仍然在举行。在藏历二月打“魔王”的最后一天，一支长长的喇嘛队伍从大昭寺出发，他们有的手执法幢、华盖、香炉和其他佛教祭祀物品，有的戴面具击鼓跳舞，有的牵着大象，朝布达拉宫前进。与此同时，布达拉宫的喇嘛们利用滑轮帮助，在布达拉宫正面墙上已经张挂起了一幅布料的巨型佛像。游行队伍在佛像下绕过，表示对佛及五世达赖的崇敬。然后转回大昭寺。此后，展佛活动在时间和地点上都有变化。每年夏天，除哲蚌寺的展佛活动基本上没有中断外，其余寺院再没有过展佛活动。笔者1987 年亲历了雪顿节期间哲蚌寺的展佛活动。凌晨，喇嘛们将佛像抬到寺后偏西北的巨石上展开，拂晓时，参拜者已经人山人海。天大亮，数十个喇嘛站成一排，从上往下卷起佛像，抬下山放入寺内。之后是藏戏表演，直至下午方散。

乃穷。

乃穷寺护法神（巫师）在八廓街降神。

　　乾隆时期各寺皆有吹忠。吹忠，即降神巫师，平时装束如普通喇嘛，男女都有担任的。西藏最大的降神巫师之一是乃穷护法神，住在哲蚌寺东南乃穷寺内。哲蚌、色拉二寺展佛前先有吹忠降神。平时藏历每月二日、十六 日各举行一次降神活动。届时吹忠头戴带金盔，插鸡羽，背捆五叶小旗，穿虎皮靴，身束哈达，手执弓刀。外出时，有跟随者装成鬼怪，执旗鸣鼓引导，登法坛为他人判吉凶。吹忠可娶妻生子，世袭其职，唯有哲蚌寺南一里许神殿所住之吹忠无妻室。

　　吹忠的另一个重要作用是认定大活佛的转世灵童。如达赖、班禅圆寂，在认定呼必勒罕-转世灵童时，吹忠要起决定性的作用。将所“择孩幼二三人或四五人，录其生年，不用月日时第，云属鼠属牛之类，不远数千里赍送西藏，听候选择。达赖喇嘛乃命吹忠于大昭寺设坛作法，万目睽睽，骈肩竦竢（ 垫起脚尖）。吹忠忽大言曰神降矣！颐动唇张诡状，谵词不可殚述。大概谓某童系呼必勒罕，某童非是而已。番众信奉如神。吹忠等因此罔利行私，无所不至”.于是，限制吹忠的营私舞弊成为乾隆皇帝制定金瓶掣签办法的重要原因。乾隆五十七年“特颁金本巴瓶贮于大昭寺。此后凡有应行选择之呼必勒罕，庋生辰于瓶中，如古枚卜之法。又如吏部之法，即达赖喇嘛、班禅额尔德尼降生亦用此制，革其弊，不易其俗，番众翕然从风焉”.

　　降神巫师一代代传承下来，《西藏奇遇》作者在1936 年见到乃穷寺年轻巫师的一次作法活动，记录了大体的经过：“乃穷在喇嘛的簇拥下来到作法场地，只见他两眼一合，身子一歪，面部失去血色，倒在地上，好似灵魂飞升。突然他四肢抽搐，身体痉挛成弓形，汗流满面，神灵似已‘附体'.侍者扶他起来，两喇嘛抬来一顶巨大的法冠戴在他的头上，他无法承受而被压倒。巫师颤抖得更厉害了，两腮红胀，眼球好像要被压出眼眶，牙齿咯咯发响。他摇摇晃晃地站了起来，动作逐步协调，手舞足蹈起来，像芭蕾舞演员那样灵活，单脚在地上旋转。众人吐舌弯腰，敬畏万分。巫师慢慢安静下来，一位噶伦向他请示大事的神谕，回答是模棱两可的，一位老喇嘛将其速记下来。巫师的回答多是符合噶伦们的心意的，否则巫师就会被制止神谕而拖走。”

　　《西藏纪游》作者对吹忠是持怀疑态度的，有一次，吹忠降神后，作者曾亲自问何神降临？是何形状？吹忠无以回答。可见那个时代也有向唯心主义挑战的人。《西藏奇遇》的作者也对巫师能预言未来是不相信的，认为巫师的言行并不是“神”的意志，而是人操纵的结果。今天，藏族地区仍有少数巫师存在。1995 年笔者在青海省同仁县农村观察了群众性宗教节日六月会的全过程，调查并拍摄了巫师在其中扮演的角色。巫师作为人、神的“沟通者”,祈求风调雨顺、庄稼丰收、六畜兴旺，这正是村民的愿望。同时，近年来海内外旅游者慕名前往参观，由巫师率领的宗教舞到同仁县的街上去表演，说明娱乐的成分正在增强。可以预言，作为一种地方习俗，同仁县的六月会和巫师表演还会继续存在下去。

　　庄稼收割时的开镰仪式

　　《西藏纪游》记载，藏历七月，是庄稼成熟的时节，十五日这一天，一个管理农业的头人，“佩刀挟矢，旗幡前导，遍历原野，观田禾、射饮，然后番民刈获”.从文字上理解，这是举行庄稼成熟时开镰收割的仪式。与传统的望果节在形式上十分相似，不同的是望果节是在庄稼快成熟、收割在望的时期举行的。而这里是仪式结束后立即开始收割。

　　或许这里记载的就是望果节，因为：“然后番民刈获”表达的不是“立即开始”,而是一段时间之后；高原上的庄稼大规模收获是在藏历八月；望果节之后没有“开镰仪式”的记载。

　　消夏和沐浴节